Duchowe, religijne i tradycyjne używanie konopi.
Odkąd ludzkość po raz pierwszy użyła konopi indyjskich, zawsze była uważana za świętą lub duchową roślinę, dzięki zmienionemu stanowi świadomości wywołanemu jej konsumpcją. Dla wielu religii, sekt i wyznań na całym świecie roślina konopi stała się integralną częścią sposobu odprawiania rytuałów i przestrzegania tradycji religijnej.
Jamajka, rastafarianie i konopie
Wiara rastafariańska rozpoczęła się na Jamajce w latach 30. XX wieku, stworzona częściowo przez Leonarda Percivala Howella, uważanego za pierwszego rastafarianina w historii. Narodził się częściowo z ruchu społecznego ze strony czarnej klasy robotniczej Jamajki w odrzuceniu dominacji białych kolonistów i klasy średniej, służąc w szczególności, aby przywrócić dumę czarnym Jamajkom, potomkom niewolników przywiezionych na wyspę.
Doktryna rastafariańska nie jest szczególnie surowa i jej zwolennicy często dostosowują ją w zależności od tego, jak ją osobiście postrzegają. Niektórzy Rastafarianie wierzą, że Jezus Chrystus powrócił na Ziemię, odrodzony w postaci etiopskiego cesarza Haile Selassie I i jako taki uważają go za reprezentację Boga (Jah) na Ziemi. Doktryna Rasta promuje lub chwali powrót (duchowy lub fizyczny) wszystkich czarnych ludzi do Afryki i uważa, że Etiopia reprezentuje Górę Syjon lub Ziemię Obiecaną.
Leonard Percival Howell szybko utworzył małą społeczność poza miastem Kingston na wzgórzach Świętej Katarzyny, aby żyć zgodnie z doktryną Rastafari bez problemów z policją. Aby przetrwać w tych warunkach, społeczność stworzona przez Leonarda Howella uprawiała produkty, aby się utrzymać i zarobić trochę pieniędzy sprzedając je na miejskich rynkach, takie jak owoce i warzywa, ale także rośliny konopi, których konsumpcja była już bardzo doceniana i kulturowo dobrze ugruntowana przez ludność Jamajki.
Ruch Rastafari zaadoptował roślinę do swoich rytuałów religijnych, uważając ją za święte zioło, które podnosi duszę. Używają marihuany jako sakramentu religijnego, wierząc, że pozwala im zbliżyć się do Jah (Boga), jednocześnie oferując im krytyczną wizję niezbędną do pozostania wolnymi wbrew ograniczeniom społeczeństwa zachodniego, określanego przez Rasta jako Babilon. W innych religiach kadzidło pali się w świątyniach lub kościołach na cześć Boga, podczas gdy w przypadku rastafarian ciało uważane jest za świątynię, a konsumpcja marihuany jest analogiczna do palenia kadzideł w kościołach.
Aby uzasadnić użycie tej rośliny w doktrynie Rastafarian, jej zwolennicy odwołują się do kilku fragmentów Biblii, w szczególności do następującego: „Ziemia wydała roślinność, rośliny wydające nasiona według własnego rodzaju i drzewa przynoszące owoce będące ich nasieniem, każde według swego rodzaju. Bóg widział, że to było dobre.” (Księga Rodzaju 1:12)
Cytują również inne fragmenty Biblii, aby uzasadnić używanie marihuany: „… i jedzcie wszelką roślinę na ziemi” (Rdz 3,18); „…i będziesz jadł rośliny polne” (Wj 10:12); „Lepszy posiłek z warzyw, gdzie jest miłość, niż utuczony wół z nienawiścią…” (Przypowieści Salomona 15:17); „Zapewnia trawę dla bydła i plony do uprawy dla ludzi, aby mogli produkować żywność z ziemi…” (Psalm 104:14).
Jezus i apostołowie używali marihuany
Jak widzieliśmy, zgodnie z niektórymi interpretacjami, Biblia kilkakrotnie odnosi się do używania konopi indyjskich, dlatego często można znaleźć tę roślinę opisaną w różnych książkach o religiach (stary i nowy testament), takich jak judaizm i chrześcijaństwo.
Naukowcy wykazali, że olej na bazie ekstraktów z konopi, zwany Kaneh-Bosem, był używany we wczesnych dniach Kościoła Chrześcijańskiego. W rzeczywistości słowo Chrystus jest tłumaczeniem na język grecki hebrajskiego słowa „Mesjasz”, co oznacza „Ten, który został namaszczony olejem”. Receptura tego olejku jest opisana w Księdze Wyjścia (30:22-23) i została wykonana z „Kaneh-Bosem” (określanej również jako „pachnąca trzcina”), substancji, którą różni etymolodzy, lingwiści, antropolodzy i botanicy, a także inni badacze później zidentyfikują się jako konopie indyjskie.
Ten olej pozwolił Jezusowi i jego Apostołom „cudownie” uzdrawiać ludzi cierpiących na choroby psychiczne i fizyczne. („i wypędzali wiele demonów i wielu chorych namaszczali olejem i uzdrawiali ich” (Mk 6:13)). Uczniowie Jezusa zostali dosłownie namaszczeni tym potężnym olejem, a on wezwał ich do rozpowszechniania tej praktyki wśród wiernych w celu leczenia chorób oczu, problemów menstruacyjnych i chorób dermatologicznych – Jezus wydaje się być wielkim aktywistą marihuany medycznej!
Hinduizm i konopie indyjskie w Indiach
Indie są idealnym krajem do uprawy konopi, więc nie dziwi fakt, że jednocześnie w tym kraju można znaleźć wiele kulturowych, tradycyjnych i religijnych zastosowań tej rośliny. Hinduizm, powszechnie uważany za jedną z najstarszych religii na świecie, jest najważniejszą religią w Indiach, do której wyznaje około 80% ludności. W tym regionie można znaleźć wiele przedstawień różnych bogów, takich jak najwyższy hinduski bóg, Shiva, dobrze znany fanom niektórych holenderskich odmian, które zapożyczyły tę nazwę, jak Shiva Shanti lub Shiva Skunk, co powinno dać ci pewne pojęcie ważne miejsce, które roślina konopi zajmuje w tym kraju.
W rzeczywistości Shiva jest uważany za „Boga konopi”. Według legendy Shiva przeszedł przez pole roślin konopi po kłótni z przyjacielem. Zmęczony słońcem i tym niepokojem zdrzemnął się pod rośliną. Kiedy się obudził, jego ciekawość zmotywowała go do spróbowania niektórych liści. Błyskawicznie zrewitalizowany, Shiva uczynił tę roślinę swoim ulubionym pożywieniem i przyjął tytuł Lord of Bhang.
Bóg Shiva jest opisany w zbiorze czterech świętych ksiąg, Wed, jako Pan „Bhang”, tradycyjnego napoju przyrządzanego z konopi, mleka, cukru i przypraw. W szczególności stwierdzamy, że był używany podczas aktów seksualnych religijnej jogi tantrycznej. Bhang jest spożywany przed sesją podczas recytowania mantry poświęconej bogini Kali, która według Hindusów potęguje doznania oraz jednoczy ciało i ducha zgodnie z obietnicą podczas sesji jogi tantrycznej. Oprócz tego duchowego wykorzystania, Bhang zajmuje również uprzywilejowane miejsce w życiu Indian, którzy nadali mu tradycyjne zastosowanie. Dla Indian Bhang ma takie samo zastosowanie społeczne, jak alkohol dla mieszkańców Zachodu; na przykład jako oferta i dowód gościnności podczas przyjmowania gości w domu.
Charas (ręcznie nacierany haszysz lub żywica konopna) również zajmuje szczególne miejsce w religijnej konsumpcji konopi w Indiach, mając takie samo znaczenie jak wino dla chrześcijan. Fakirowie, uważani w Indiach za zdrowych mężczyzn, używają charas, aby uzyskać wrażenie bliższej relacji z Bogiem. Charas jest również spożywany przez indyjskich mistyków podczas ceremonii poświęconych modlitwom zwanym Puja.
W religii hinduskiej Sadhu są wierzącymi, którzy wyrzekają się jakiegokolwiek komfortu, zrywają więzi z rodziną lub społeczeństwem, aby w pełni poświęcić się medytacji. Sadhu stanowią 0,5% populacji, innymi słowy około 4-5 milionów ludzi w Indiach. Podczas religijnego festiwalu Kumbha Mela, który gromadzi miliony ludzi, Sadhu reprezentują dużą część uczestników i spożywają duże ilości chara podczas tego wydarzenia, używając chilli do podążania śladami swojego boga Shivy.
Tradycyjne stosowanie konopi w Ameryce Północnej
Niestety, podczas inwazji białych kolonistów na Amerykę Północną, wiele rodzimych kultur i religii zostało zniszczonych lub wygnanych przez europejskich najeźdźców. Mimo to znaleziono dowody na używanie konopi przez rdzennych mieszkańców, np. żywica uzyskana z 500-letniej fajki, znalezionej w Morriston (Ontario), zawierała ślady konopi.
Obecnie istnieją plemiona Ameryki Północnej, szczególnie w Meksyku, takie jak Indianie z regionów Hidalgo, Puebla i Veracruz, którzy używali rośliny zwanej Rosa María lub Santa Rosa (zidentyfikowanej jako konopie indyjskie) i jest to uważane nie tylko za sposób komunikowania się z Dziewicy, ale także jako część Bożego serca. Ceremonie dotyczą tylko elementów chrześcijańskich, ale biorą pod uwagę roślinę konopi jako żywą boskość na Ziemi.
Tradycyjni uzdrowiciele Tepehua i Otomi z gór Puebla uprawiają konopie indyjskie, aby spożywać je jako herbatę w celach rytualnych i wróżbiarskich. Dla mieszkańców Otomi z Zapote de Bravo w regionie Veracruz Santa Rosa stanowi część zespołu kulturowego, religijnego, magicznego i terapeutycznego. Ten rodzaj używania konopi indyjskich można znaleźć na przykład w różnych regionach Ameryki Północnej; Rdzenni mieszkańcy Nahua w meksykańskim stanie Sierra Nevada lub też w San Miguel Totolapan w stanie Guerrero.
Konsumpcja terapeutyczna i religijna konopi na świecie
Prosty artykuł nie wystarczy, aby napisać o różnych duchowych zastosowaniach konopi indyjskich na przestrzeni kontynentów. Istnieje wiele innych kultów lub religii, które włączyły konopie indyjskie w Japonii, gdzie używano go do łączenia par i wyrzucania złych duchów; Sufi w religii muzułmańskiej, którzy również używali marihuany, aby zbliżyć wierzącego do Boga; i nie możemy zapomnieć o różnych plemionach afrykańskich, takich jak plemię Balukah z Konga, plemię Bashilenge czy też sekta Senusi, pochodząca z centralnej Sahary. Wszystkie te plemiona, religie lub wyznania kiedyś używały lub nadal używają konopi indyjskich do celów terapeutycznych i są uzasadnione religijnym użyciem.
Europa ma również swój własny związek z rośliną konopi, na przykład w starożytnej mitologii germańskiej, gdzie konopie były spokrewnione z Freyją, skandynawską boginią miłości. To samo można powiedzieć o Celtach, którzy również używali konopi, o czym świadczą ślady marihuany znalezione w Hallstatt.
Pomimo tego, że nasi przodkowie nie mieli wyjaśnień na temat korzyści płynących z konopi, mogli uzasadnić jej stosowanie dzięki religii. Obecnie dzięki wielu badaniom naukowym nad konopiami indyjskimi dostępne są ogromne ilości informacji świadczących o zaletach tej rośliny, ale mimo to jej stosowanie jest nadal zabronione na wielu terytoriach, podlegając karze prawnej. Czy nie nadszedł już czas, aby przywrócić roślinę konopi we właściwe miejsce, do którego należy i zasługuje na obecność w naszym społeczeństwie?
